Por Laura Stephens Reed
Aunque espero que tu iglesia nunca tenga que pasar por ello, a veces las congregaciones se ven sumidas en un dolor desgarrador. Quizá sea porque un conflicto se ha agravado hasta tal punto que parece no haber salida. Podría ser que un líder de confianza haya sido acusado de conducta indebida y los miembros sientan tanto conmoción como una profunda falta de seguridad. O tal vez sea incluso que la extrema polarización política de la última década se haya arraigado tanto que haya dos congregaciones distintas sentadas en el mismo santuario los domingos por la mañana.
Estas situaciones pueden suponer una profunda perturbación en nuestra vida espiritual, tanto individual como colectiva, lo que nos lleva a plantearle a Dios preguntas difíciles y pone a prueba nuestra capacidad para amar a nuestros hermanos y hermanas (tan humanos) como reflejos de la imagen de Dios. Cuando esto ocurre, se requiere algo más que la resolución de conflictos o un llamamiento a la reconciliación. Lo que necesitamos es sanar el alma.
La sanación del alma es un proceso mediante el cual las personas que han vivido situaciones profundamente traumáticas pueden afrontar las duras realidades de lo ocurrido e integrar de manera constructiva esas experiencias en sus historias personales y comunitarias. Se trata de un trabajo espiritual que permite a las personas reconectarse consigo mismas, con los demás y con Dios, y seguir adelante juntos con un propósito y esperanza.
Durante el último año, he estado investigando sobre la sanación del alma y entrevistando a muchas personas de la iglesia para saber cómo la han logrado o cómo están trabajando para conseguirla. Esto es parte de lo que he aprendido:
El primer paso es identificar el problema —incluida nuestra propia responsabilidad en él— que ha suscitado la necesidad de sanar el alma. No hay mucho que podamos hacer hasta que estemos dispuestos a hacer un poco de introspección y luego compartir con honestidad tanto nuestra comprensión de la situación como las formas en que, aunque nuestras intenciones fueran buenas, podríamos haber contribuido al problema. Aunque este paso requiere vulnerabilidad, le quita parte del poder que el problema tiene sobre nosotros.
El ejemplo bíblico del lamento nos ofrece un modelo para expresar el dolor sin quedarnos estancados en él. Es difícil poner palabras a todo lo que estamos pasando. Es esencial que, a continuación, demos los siguientes pasos: pedir la ayuda de Dios y expresar nuestra ferviente convicción de que Dios está con nosotros, incluso en nuestros momentos más difíciles.
Los ejercicios somáticos y contemplativos pueden resultar muy útiles. Cuando nos reconectamos con nuestro cuerpo a través de la respiración o del movimiento consciente, y cuando nos conectamos con nuestra alma mediante el silencio y la espera activa en la presencia de Dios, podemos superar el trauma. Los rituales también pueden ser herramientas útiles para dar a nuestro dolor el espacio que se merece, dejarlo atrás y mirar hacia una nueva normalidad.
Una vez que hayamos tomado las medidas anteriores, podremos analizar el problema desde diferentes perspectivas y considerar los efectos negativos que habrá que abordar. Nuestros corazones y mentes están ahora abiertos a la curiosidad y la creatividad, dos cosas a las que no teníamos acceso cuando estábamos sumidos en la confusión, la culpa y el dolor. Sin embargo, ten en cuenta que, llegados a este punto, es posible que algunas personas estén cansadas de hablar de lo que sea que haya provocado la necesidad de reparar el alma. Habrá una tentación de pensar que la situación ya se ha resuelto lo suficiente. Resístela, o de lo contrario los restos volverán a aflorar más adelante en lugares inesperados.
De cara al futuro, debemos preguntarnos: ¿cómo será ahora nuestra relación con Dios? ¿Y cómo será nuestra relación con los demás? Estas dos preguntas provienen del teólogo Walter Brueggemann. Cuando una congregación atraviesa una experiencia extremadamente difícil, las relaciones entre las personas y entre las personas y Dios se transforman. Para que esas conexiones sean diferentes pero saludables, hay que actuar con gran cuidado. La iglesia podría querer establecer un pacto en torno a los comportamientos, las actitudes y los medios de rendición de cuentas de los miembros cuando las personas actúan al margen de esas expectativas compartidas. Podría impartirse formación sobre comunicación no violenta u otras formas de interactuar entre nosotros que podrían evitar futuros dolores de cabeza desde el principio. En cuanto a la relación de la congregación con Dios, podrían incorporarse nuevas estructuras de discernimiento en las reuniones periódicas, de modo que la sabiduría de Dios sea siempre lo primero en lo que se piensa, en lugar de (como ocurre a veces, por desgracia) una idea de último momento.
Debemos recordar volver atrás y recoger a quienes se están quedando atrás. Las personas superan el dolor a ritmos diferentes, y es fácil que los que avanzamos más rápido nos impacientemos con los que necesitan más tiempo. Además, es de esperar que se unan a nosotros nuevas personas a lo largo del camino, y estas no estarán automáticamente al tanto de lo que la iglesia acaba de atravesar. Necesitan saber que son una parte esencial del futuro de la congregación, aunque no formen parte de su pasado.
Parte de estar intencionadamente con Dios y unos con otros consiste en tener un objetivo concreto por el que trabajar juntos. Nos reunimos como iglesia por una razón, en parte para recibir sustento espiritual, pero también para estar preparados para salir al mundo como las manos, los pies y el corazón de Cristo. ¿A qué nos llama Dios específicamente a colaborar para alcanzar esos fines? Una misión bien definida puede llevar a una congregación que está saliendo de un dolor espiritual y que acaba de tomar conciencia de las vulnerabilidades del mundo a generar un gran impacto en el nombre de Jesús.
La sanación del alma no es fácil ni rápida; pero es una labor sagrada. Es reconocer que la Iglesia tiene que ver más con las personas y con Dios que con la propia institución. Es una inversión en el bien futuro que la Iglesia hará gracias al tiempo dedicado a buscar la sanación, la comprensión y la reconexión. Si alguna vez vuestra congregación necesita sanar el alma, ruego por bendiciones para vuestro proceso y para todas las personas involucradas. Y doy gracias porque os estáis tomando este tiempo necesario para mostraros como pueblo de Dios los unos a los otros y ante todo el mundo.